Казанские татары в Астраханском крае на примере музейных коллекций
Астраханский край всегда отличался от других русских городов своей многоликостью, многоголосьем, а главное - удивительной при этом веротерпимостью и каким-то внутренним покоем, размеренностью провинциальной жизни. Одни народы шли в Астрахань в поисках «лучшей» жизни, другие – видели здесь, на Каспии, возможность реализовать свои торгово-экономические интересы. Безусловно, любвеобильный город щедро принимал миролюбивый люд, предоставлял возможность органически войти в сложный конгломерат народов.
Татары Поволжья и Приуралья в Астраханском крае представлены преимущественно двумя субэтническими группами – казанскими татары и татары – мишарами. Эти близкие по культуре народы сформировали в Астраханском крае яркий, временем проверенный и делами этнос.
Казанские татары – купцы, ремесленники стали появляться сразу же после присоединения Астрахани к Московскому государству, представляя в основном Северо-Западную группу казанских татар. Прошло практически два столетия пока казанские татары стали переселяться в Астрахань небольшими потоками. Территория этой этнической группы в своих границах полностью совпадала с территорией населения Казанского ханства, а язык являлся наиболее типичным для всех казанских татар. Большая часть сел с татарским населением в Астраханской губернии возникла во второй половине XVIII в. и в первой половине XIX в. Собственно, именно для этого периода характерны наиболее интенсивные колониальные процессы в крае, чему в известной степени способствовали петровские реформы, приведение экономики, сельскохозяйственного производства в соответствие с мировой конъюнктурой. Активный выход на мировой рынок требовал подъема ресурсов не только в центре России, но и на юго-восток от Москвы. В немалой степени на переселенческие процессы повлияли реформы государственной деревни и превращение сельских обществ в административную единицу, увеличение земельных наделов крестьянам. Возможность заниматься предпринимательской деятельностью является характерной особенностью этого периода. Именно поиск возможностей получить землю и включиться в активный товарообмен послужил поводом для усиления переселенческого потока казанских татар. Астраханская губерния всегда являлась аграрной по сути – рыболовство, соледобыча,
торговля являлись ключевыми отраслями экономики. Формирование этнической карты Астраханской губернии к кон. XIX в. практически завершилось. Губерния имела обширную территорию, с плотностью населения не более 1 человека на кв. версту. И хотя этническая история каждого этноса представляет собой сложнейшие природные процессы, для казанских татар механизм вхождения в сферу межэтнических отношений, выработка адаптивных навыков проходили практически безболезненно, не изменяя этнических традиций. История заселения Нижней Волги прослеживает географию оседания казанских татар в Черноярском уезде (Каменный Яр, аул Малые Чапурники), Царевском уезде (Средний, Казачий, Сотенный), Астраханском уезде (Канга-Старокучергановское, Биш – Тубя – Биштубинское, Картузан – Курочкинское, Камени – Линейное, Туркменское, Зензели). В ряде селений татары проживали совместно с туркменами, калмыками, мишарями, результат контактов был не всегда нейтральным. Татары органично вписались в природный ландшафт, использовали все возможности и внутренние способности для выбора хозяйственной деятельности. Прежде всего на заливных и аридных землях татары стали заниматься пахотным земледелием с использованием татарского плуга (сабана) в Черноярском уезде и просто плуга – в южных аулах, где в основном сажали большие огороды, занимались бахчеводством, в незначительном количестве разводили домашний скот. Местом сбыта товаров стала городская и уездные ярмарки.
В Астрахани уже в XVIII в. поселение за Каналом получило название Татарской слободы. По плану 1901 г. Татарская слобода располагалась от ул. Всеволожской (ул. Волжская) до Старозаливной (ул. Мусы Джалиля). Пешеходный мост, который вел через канал в слободу, назывался Татарским. Хотя неверно было бы связывать название слободы лишь с казанскими татарами, как и «Татарский базар». В слободе жили и казанские татары, и татары-мишари, хивинцы, бухарцы, персы, агыржане. (С. Гмелин). С казанскими татарами у тюркоязычных народов Астрахани усилилась степень исламизации, в Астрахани в этот период появляются мечети. В 1889 г. на улице Беломечетной (ул. Спартаковская, 62) была построена Белая мечеть, соборная мечеть носит имя Вагабия. Большой денежный вклад на ее строительство сделал купец Мухаммед Шакир Мухаммеджанович Казаков. Недалеко от Белой Мечети на углу улиц Второй Мечетной и Старо – Заливной (ул. З. Космодемьянской, 48 и ул. М. Джалиля, 22) в середине XIX в. была выстроена Черная мечеть в формах классицизма. Татарская слобода пополнялась за счет не только казанцев, мишарей, юртовцев, но и персов, армян.
В условиях городской жизни казанские татары отличались активным освоением торговой ниши, составляя довольно значительную прослойку купечества. Компактное проживание в слободе, способствовало сохранению национальной культуры – языка, бытового уклада, семейных традиций. Ежегодно вот уже на протяжении двух столетий казанские татары в Астраханском крае отмечают два основных мусульманских праздника – Ураза – байрам (ид аль – фитр), курбан – байрам (ид аль – адха). В дни Ид аль – адха мусульмане надевают новую одежду и делают подарки. Праздник «сабантуй» и весенний праздник «наурыз» проходят весело, с играми, скачками на лошадях, с народными песнями и танцами. Центром проведения другого национального праздника «сабантуй» традиционно становятся сельские поселения казанских татар, для всех гостей в этот день особенно незабываемой становится татарская кухня.
Коллекции этнографического музея насчитывают десятки экспонатов, несущих национальную символику и неповторимое искусство народных мастеров казанских татар, образ женщины в ее социальном положении, семейном статусе, духовном уровне в музейном понимании, передает национальный женский татарский костюм, а также отдельные элементы женской одежды, предметы убранства татарского дома. В музейной коллекции несколько уникальных по технике изготовления предметов. Особое место занимает женское платье «кюльмяк». Один вариант традиционного платья сделан из зеленого бархата, а другой – из синей тафты, украшением являются кисточки из золотой нити, цветная тесьма и золотой позумент. Поверх платья надевался «казакин» - тип распашной безрукавки из идентичной ткани или ткани другого цвета. Казакин первой половины XIX в. имел специальные застежки, имитирующие мелкие монеты в виде подвесок по краю борта с двух сторон. Традиционно подвески являлись лишь стилизацией монет, отливались из меди в технике «кою», односторонние, с «орлом».
Материальная культура казанских татар в Астрахани в течение XIX в. претерпела значительные изменения. Тяжелые многоэлементные костюмы к нач. XX в. во многом упростились. Женщины из высших сословий надевали платья прямого силуэта, чаще с «подрезной» линией груди и направленными вниз складками, поверх надевали безрукавку «казакин».
Мужской костюм, в рассматриваемом периоде, становится практически общеевропейским, но остаются особые шапочки «каляпуши».
Эволюция татарской национальной обуви, на всех этапах бытования, сохраняет стилизацию орнаментальной части, форму, технику изготовления.
Женские сапоги «читэк» представляют собой композицию сложной полихромной мозаики из кожи по всей площади, начиная от носка и вверх по всему голенищу. Мастерством такой работы владели только казанские мастера. В XX в. техника изготовления повседневной кожаной обуви упрощается до аппликации. В обуви преобладает зеленый, голубой, красный цвета.
В конце XX в. в костюм казанских татар вошел повседневный передник – «альяйма», из хлопчатобумажного полотна преимущественно белого цвета с филейной вышивкой, реже темно-сиреневого, коричневого цветов, украшенный полихромной вышивкой «крестом».
В коллекции экспонатов казанских татар прослеживаются особенности национальных женских домашних ремесел, являясь самовыражением женщины, как хранительницы домашнего очага и семейных ценностей. Большая часть экспонатов прикладного искусства датируется кон. XIX – нач. XX вв. и даже первой третью XX в., видно, что их не затронули преобразования периода модернизации. Благодаря жесткому традиционному укладу в отношении женщины мы имеем подобные культурные накопления этноса. Особого внимания заслуживают предметы свадебной обрядности, приданое казанской невесты.
Вышивка «однорядная» полихромной «гладью» дополнялась плетеным «решетчатым» кружевом, составляя замысловатые композиции цветов, тюльпанов, розеток, а также кругов, звезд, волнообразных веток, ромбов.
Национальной особенностью казанских татар является женский головной убор «калфак». Музейная коллекция насчитывает всего несколько единиц редких по технике вышивки, сложных по композиции и материалу, стилизованных калфаков, удлиненной формы, напоминающей широкий птичий клюв. Яркие крупные калфаки синего, малинового, сиреневого цветов в комплексе с национальным платком выделяли казанскую женщину в среде астраханок. При их изготовлении использовался бархат, мелкий бисер, золотая нить, крученая золотая проволока и металлические блестки. Вышивка отличается плотностью и объемом, полностью повторяет формы традиционного орнамента, показывая его устойчивость во времени. В XX в. сложный головной убор уступил место традиционному яркому платку.
Многочисленные украшения в татарском женском костюме играли роль амулетов, а комплектность с костюмом и форма основывались на глубоких верованиях и убеждениях народа. В ювелирных изделиях преобладало серебро, часто применялось золочение, в повседневные подвески, пряжки, пуговицы изготавливались из бронзы и меди. Татарские женские украшения отличались изумительной тонкостью работы – растительный и геометрический орнамент, арабская вязь, собранная в орнамент, искусная гравировка «чоку», иногда гравировка в сочетании с инкрустацией другим металлом, чеканка плоскорельефная «чуку», точечная «пуансонная» теснение по металлу, штамповка в бляхах, браслетах, застежках, встречается сочетание с инкрустацией эмалью и сердоликом. В ряде украшений узнается особая «татарская скань», отличающая казанских мастеров от других школ – без эмали, чисто геометрический рисунок сложных мелких узоров. Подобная работа может сравниться лишь со среднеазиатской или греческой «плоской», «бугорчатой», «накладной».
Классификация музейных коллекций показывает заметное влияние материальной культуры казанских татар на культуру соседствующих народов, прежде всего, юртовских ногайцев, татар-мишарей, которые, к примеру, тоже стали носить калфачки, калмыков, ногайцев, у которых была популярна, как и у казанских татар, саратовская гармошка (саз), настроенная по пятиладной схеме, а юртовки в кон. XIX – нач. XX вв. обыкновенно носили сапожки из цветного сафьяна казанского производства. Казанские татары органично вписали свои национальные традиции в сложную структуру народов края, в нач. XX в. называя себя «булгарами».
Литература:
- Гмелин С. 1767 АМЗ 14868/32
- Третьяков П.П. Волго-Окская топонимика и некоторые вопросы этногенеза финно-угорских народов. Советская этнография № 4, 1958, с. 9 – 14
- Очерки этнографии русского феодального города. АМЗ 311872/47
- Катаков Н. О казанских татарах. АМЗ 13970
- Дульский П.М. Искусство казанских татар. М.1925, с.18
- Воробьев Н.И. Материальная культура казанских татар /Опыт этнографического исследования/Казань, 1930, с. 247
- Суслова С.В. Женские украшения казанских татар сер. 19 – нач. 20 вв. М., 1980
- Халиков А.Х. Татарский народ и его предки. Казань, 1989
Автор: Г.Г. Карнаухова
